中庸

孔子的众多篇章中，我最喜欢的是孔子的中庸学说，现在把它摘录下来与大家一同分享。

孔子的一切政治文化活动，都是为了改善社会人生的现状，并期望君王能实行“仁政德治”，臣民亲睦友善，全国统一，世无战争，天下太平，和谐发展的美好境界。他博古通今，经验丰富，积极进取，勇于探索，多年的周流生活中，眼见各地充满了剧烈的社会矛盾和政治斗争，使得天下不得安宁。为此，他想尽办法，企图找到一种理论，能使矛盾斗争的双方互相协调，各得其宜，和平发展，并以此作为行动准则。于是，他根据历史经验、社会现状和个人心得体会，逐步创立了“中庸”这一新说。

子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。” 意思是：中庸这种道德，该是最高的了！大家缺乏这种道德是很长久了。中，是适中、适度、时钟，恰到好处的意思。作为一种哲学范畴，是对立的双方得到调和、均衡，达到统一的状态，其实是指，矛盾各方相互平衡，平衡相持时显出的“限度”。庸有两解：一通“用”，一谓“常”。刘保楠《论语正义》曰：《说文》：“庸，用也。”凡是所可常用，故庸又为常。洪氏震煊《中庸说》：“郑君《目录》云：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。庸，用也。” 君子中庸云：庸，常也。用中为常道也。二说相辅相成。 中庸，即中用，以中为用则为常道。

宇宙中充满矛盾。矛盾在一定时空中运动发展，达到某种限度时，对立双方则表现出一种稳定、平衡、宁静（和谐统一）。中庸则要求掌握事物发展变化的这一个 “度”使事物保持一定的质。可见，中庸不只是一种最高尚的道德，它表明这是孔子对外界事物实质及其发展变化规律的一种认识，并因此得出待人处事的基本态度和原则方法。诚然孔子的思想并非一朝一夕形成的，而是有一个漫长的过程。先是提出“中行”而后成熟，说明了他的思想的飞跃。

其实，中是一种平衡的原则，是事物的度。事物适度，其质不变；过变就发生变质；不及度，则非原质。孔子反对乡愿（乡愿是指伪君子，指那些看似忠厚实际没有一点道德原则，只知道媚俗趋时的人 ），就是坚持原则。

过度和不及度是一样的，都不好。只有适度，才最好，恰到好处。这是孔子具体运用中庸思想解决问题的实例。

在孔子的学生中有子解释孔很有名的，他进一步的阐释说：
“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而合，不以礼节之，亦可不行也。” 意思是：礼的作用，以遇事做到和谐恰到为可贵。古时圣明君王治国之方法，其可贵之处就在这里；他们大事小事都做到恰到好处。但若有行不通之处，便为恰当而求恰当，不用礼制加以节制，也是不可行的。

“和”即和谐，是中庸思想极为重要的方面。或说 “和”是中庸的极致。关于和的思想很久以前便提出来了。周太史 史伯与郑恒公谈周幽王室多故、政权必败时，说：夫和实生物，通则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若同以裨同，尽乃弃之”
意思是：“和”能生成新事物，“同”就不能成其物。对立的双方相平衡协调叫做“和”，所以能够丰茂的地生长出新物，从而万物归集依附。如单一的“同”再加“同”，用完就丢弃了，永远不能生成新物。

史伯提出 “和”与“同”一对范畴，表明当时思想发展的高度。对立的双方和谐协调地处于统一体中，即为“和”。相反，“同”则是指单一的，相同事物的同，同物的简单相加。“和”可产生万物，“同”则永不能成其物。所以，史伯主张“以平他平”，反对“去和而取同”要使国家富有生气与活力，就需要和协。史伯对立的统一的思想，蕴含辩证法因素。

而齐国宰相晏婴更做了详细的说明，他认为不同的事物各方面互相互补互济，方可达到总体的和谐。他以做羹汤为比喻，说用水、火、醋、盐、梅来烹调鱼，用才烧煮，厨师加以调和，“济其不及，以泄其过”，味道适中，羹汤可口。

而君臣也是如此，君以为可的，其中有否在，臣指出否的而使可的更完备。君以为否的，其中有可在，臣指出可的而去掉否的，因此政事平和而不违礼，民就没有争夺之心。

孔子继承并发展了关于和的一些思想。他进而认识到，他注意到仅仅注意对立面的互济还是不够的，为使事物稳定、协调地发展，避免矛盾转化、变质，就需要关注其互补互济、和协统一所呈现的“度”，即某种界限。孔子称这个度或界限为“中”，掌握并运用“中”，让万事万物在对立统一状态下稳定发展，便是中庸的极致。